SECULARISM का विकास

पिछले पांच वर्षों में यूरोप, अमेरिका, तुर्की और भारत के विभिन्न शैक्षणिक प्लेटफॉर्मों से निकला विश्लेषण बताता है कि दुनिया 'धर्मनिरपेक्ष युग' में प्रवेश कर चुकी है। यह है कि वे इन धर्मनिरपेक्ष देशों में सार्वजनिक क्षेत्र में धर्म के बढ़ते दावे को कैसे समझते हैं।

लेकिन इस थीसिस के आलोचकों को डर है कि यह अपने सबसे सरल रूप में धर्मनिरपेक्षता की कल्पना कर रहा है। धर्मनिरपेक्षता अत्यधिक जटिल तरीके से विकसित हुई है, जैसा कि इसके दो सबसे गहन विद्वानों: मानवशास्त्री तलाल असद और दार्शनिक चार्ल्स टेलर द्वारा प्रदर्शित किया गया है।

अपने विकास को ट्रैक करते हुए, दोनों ने धर्मनिरपेक्षता को मध्य युग के दौरान ईसाई धर्म में सुधार की प्रक्रिया से उभरते हुए देखा, जब कुछ कारकों ने ईसाई धर्म को 'विमुख' करने की आवश्यकता पैदा की, ताकि एक अधिक व्यवस्थित और उत्पादक समाज का निर्माण किया जा सके, जो अंधविश्वास से मुक्त हो। हालांकि, इस संदर्भ में असद का दृष्टिकोण थोड़ा अधिक बारीक है, क्योंकि उनकी समग्र स्थिति यह है कि धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति पूरी तरह से एक घटना के लिए नहीं की जा सकती है। 

अपने 2007 के मैग्नम-ऑपस,  ए सेक्युलर एज में , टेलर लिखते हैं कि ईसाई धर्म के विध्वंस ने एक बार 'अंधविश्वासी आम आदमी' का समर्थन किया, जो कि धर्मग्रंथों के बारे में समझ नहीं है। प्रोटेस्टेंट और केल्विनवादी जैसे ईसाई संप्रदायों ने देखा कि जब तक यह मानवता को लाभ पहुँचाता है, तब तक यह एक मनोरंजक विवाद है। इसने न केवल 'मानवतावाद' के विचार को जन्म दिया, इसने उन विचारों को भी जन्म दिया जिसने 'आधुनिकता' के तंत्र को तैयार किया। 

असद के अनुसार, 2003 की अपनी पुस्तक  फॉर्मेशन ऑफ सेकुलर में , 'ईसाई धर्म का आध्यात्मिक वादा ("मसीह हम सभी को बचाने के लिए मर गया") एक राजनीतिक वादे में बदल गया था ("दुनिया को मसीह के लिए बदलना चाहिए")।' इसलिए, टेलर और असद दोनों धर्मनिरपेक्षता के विचार के उद्भव को धर्म के प्रति प्रतिकूल प्रतिक्रिया से नहीं, बल्कि इस तरह से देखते हैं, लेकिन एक तेजी से विकसित होते हुए धर्म में धर्म में सुधार का आग्रह करते हैं। 

असद के लिए, भले ही ईसाई धर्म के भीतर असंतोष की प्रक्रिया ने सुधारवादी विचारों को स्वीकार करते हुए देखा, उदाहरण के लिए, ईसाई नैतिकता की पारंपरिक धारणाएं वास्तव में दूर नहीं हुईं। उन्हें तलाकशुदा होने के विचार से तलाक दिया गया था, और इसके बजाय संवैधानिक लोकतंत्र, राज्य कानूनों और प्राकृतिक विज्ञान जैसे धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं के माध्यम से व्यक्त किया गया था। 

असद लिखते हैं कि धर्म को सार्वजनिक क्षेत्र से पूरी तरह निष्कासित नहीं किया गया था। वास्तव में, इसका निजीकरण किया गया था (या निजी क्षेत्र में वापस लाया गया था), लेकिन ऐसे धर्म जो 'तर्कसंगत बहस' में भाग लेने के लिए तैयार थे, और नए धर्मनिरपेक्ष प्रतिमान को स्वीकार करते थे, सार्वजनिक क्षेत्र में काम करने के लिए स्वागत करते थे। 

आधुनिकता के विस्तार के साथ, धर्मनिरपेक्षता का विचार यूरोप से अन्य क्षेत्रों में फैल गया। आर्थिक और सैन्य प्रभुत्व की स्थिति से आते हुए, इसे दूसरों ने अपनाया। लेकिन इसने गैर-पश्चिमी वास्तविकताओं को समायोजित करने के लिए उत्परिवर्तन किया। उदाहरण के लिए, हालांकि यह एक समावेशी विचार के रूप में सामने आया, जो कि एक धार्मिक राष्ट्रवादी संपूर्ण के निर्माण के लिए पवित्र और निजीकरण के रूप में अपवित्र के निजीकरण की वकालत करता था, कम्युनिस्ट सेट-अप में यह पूरी तरह से धर्म को कट्टरता से कठोर बना देता था।

लेकिन यह कठोरता फ्रांस में भी मौजूद थी। टेलर के अनुसार, जबकि यूरोप में धर्मनिरपेक्षता कहीं और बड़े पैमाने पर सुधारित ईसाई धर्म से उभरा था, फ्रांस में यह धर्म के खिलाफ विद्रोह (18 वीं शताब्दी की फ्रांसीसी क्रांति के दौरान) के रूप में प्रकट हुआ था। 

'Laowncité' के रूप में जाना जाता है, यह सार्वजनिक क्षेत्र में धर्म के किसी भी प्रदर्शन को मुश्किल से सहन करता है। अमेरिका और अन्य यूरोपीय देशों में समावेशी धर्मनिरपेक्षता के विपरीत, जहां राज्य धर्म के प्रति अवैयक्तिक रूप से तब तक अडिग रहता है जब तक कि वह उदार-लोकतांत्रिक व्यवस्था को खतरे में नहीं डालता, लाओत्से राज्य को सार्वजनिक क्षेत्र में धर्म को हतोत्साहित करने के लिए आक्रामक हस्तक्षेप करने का प्रतिबंध लगाता है। दिलचस्प बात यह है कि यह धर्मनिरपेक्षता का भी रूप है जिसे तुर्की ने 1922 में गणतंत्र बनने के बाद अपनाया था। 

ज्यादातर उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों ने भी अपने राष्ट्रवाद के अनुरूप इसे संशोधित करके धर्मनिरपेक्षता को अपनाया। उदाहरण के लिए, 'अरब राष्ट्रवाद' ने धर्मनिरपेक्षता को अपनाया क्योंकि इसने अपने विरोधी उपनिवेशवादी धार्मिक समकालीनों को प्रतिस्पर्धा के रूप में देखा। इसने समावेशी धर्मनिरपेक्ष संस्करण को अपनाया, भले ही अरब राष्ट्रवादी शासन तानाशाह थे और अक्सर धार्मिक समूहों के नेताओं को जेल में डाल दिया जिन्होंने अरब राष्ट्रवादी कथा को चुनौती दी थी। 

फ्रांसीसी राजनीतिक वैज्ञानिक क्रिस्टोफ जाफरलोट के अनुसार, औपनिवेशिक भारत में धर्मनिरपेक्षता का एक अनूठा परिवर्तन हुआ। 2012 के एंथोलॉजी  ए सेक्युलर एज बियॉन्ड द वेस्ट में , जाफरलॉट लिखते हैं कि 19 वीं सदी के भारतीय मुस्लिम विद्वान सैयद अहमद खान के अनुयायियों ने मुस्लिम लीग का गठन करके अपने सुधारवादी इस्लामी कथा का राजनीतिकरण किया। आखिरकार, पार्टी एक अलग मुस्लिम-बहुल राज्य की मांग करने लगी। 

सैयद, और फिर 20 वीं शताब्दी के आरंभिक दार्शनिक और कवि मुहम्मद इकबाल और, आखिरकार, बैरिस्टर मुहम्मद अली जिन्ना ने यह कहा कि तलाल असद को 'सांस्कृतिक धर्मनिरपेक्षता' कहा जाता है। धर्म को राजनीति से अलग करने के बजाय, उन्होंने सांस्कृतिक अलगाववाद की राजनीतिक विचारधारा बनाने के लिए इस्लाम के सांस्कृतिक गतिशीलता को आस्था के धार्मिक और धार्मिक आयामों से अलग कर दिया।

जाफरलॉट के अनुसार, उन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में इस्लाम को सांस्कृतिक पहचान-चिह्न के रूप में रखा, जबकि विश्वास के धार्मिक और धार्मिक पहलुओं को निजी क्षेत्र में धकेल दिया गया। यही कारण है कि पाकिस्तान के संस्थापक वास्तव में कभी भी अपनी धार्मिकता (या इसके अभाव) को लेकर प्रदर्शनकारी नहीं थे। वे मुस्लिम राष्ट्रवाद को एक आधुनिक मुस्लिम बहुल राज्य के सांस्कृतिक और राजनीतिक विचार के रूप में समझते थे, लेकिन जो इस्लाम के धर्मशास्त्रीय / कर्मकांड के पहलुओं के प्रति अवैयक्तिक रहेगा। 

यह परियोजना 1960 के दशक में विकसित और संस्थागत हो गई थी, लेकिन तब तक, राज्य इस संदर्भ में अवैयक्तिक नहीं था और आधुनिकतावादी-इस्लामी प्रतिमान को खतरा देने वाले इस्लाम के संस्करणों को बाहर निकालने के लिए हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया था।

जाफरलॉट लिखते हैं कि, 1974 में, द्वितीय संशोधन के पारित होने के कारण पाकिस्तान में इस्लाम को बहिष्कृत कर दिया गया। फिर, 1979 और 1991 के बीच विभिन्न अध्यादेशों ने देश के संस्थापकों के इस्लाम के समावेशी विचार को लगभग पूरी तरह से समाप्त कर दिया। इसने विभिन्न दूर-दराज़ धार्मिक समूहों को राज्य द्वारा चुनौती दिए बिना, सार्वजनिक क्षेत्र में खुद को मुखर करने का समर्थन किया। 

अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिकों आर इंगलहार्ट और पिप्पा नॉरिस के तर्क के अनुसार, उनकी पुस्तक  सेक्रेड एंड सेकुलर में , धर्मनिरपेक्षता संकट में है, लेकिन ज्यादातर विकासशील देशों में। पिछले कुछ समय से ऐसा ही है। भारत अपवाद है, जहां यह संकट अपेक्षाकृत हाल का है। विडंबना यह है कि भारत में इस संदर्भ में संकट को धर्मनिरपेक्षता के इलाज के रूप में देखा जा रहा है क्योंकि यह 1974 में पाकिस्तान में इलाज किया गया था। परिणाम विनाशकारी थे, क्योंकि वे भारत में भी होंगे। 

लेकिन टेलर पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता (या उस मामले के लिए, उसके सत्तावादी चीनी भिन्नता) को उसी तरह से नहीं देखता है। उनके अनुसार, पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता ने विभिन्न ईसाई और गैर-धार्मिक आध्यात्मिक समूहों, साथ ही गैर-ईसाई समूहों को ज्यादातर आप्रवासी समुदायों से, सार्वजनिक क्षेत्र में बाढ़ लाने के लिए अनुमति दी है।

इस बाढ़ को तब तक सहन किया जाता है जब तक कि इससे उदार-लोकतांत्रिक प्रतिमान को खतरा न हो। जब भी ऐसा होता है, राज्य हस्तक्षेप करने में संकोच नहीं करता है।